Afinal, o que querem os homens?

O que quer a mulher é talvez uma das perguntas mais repetidas da psicanálise. Tirada de uma carta de Freud a Marie Bonaparte e citada por Ernest Jones, ela orientou pesquisas e debates sobre o tão comentado, e tão mal explicado, desejo feminino. A Elle View me propõe deslocar a pergunta: e se perguntarmos o que quer o homem? Na psicanálise, a questão foi retomada por Lacan em sua famosa máxima “A mulher não existe”. Lacan não propôs aqui um apagamento literal das mulheres, mas advertiu que o desejo feminino não se deixa capturar por um conceito único e universal. Não existe “A Mulher” como uma categoria fechada; há mulheres — cada uma em sua singularidade — e há as mulheres em grupos, culturas e experiências específicas. Não se trata de negar realidades práticas, mas de recusar que um conceito universal capture a complexidade singular do desejo feminino. Quero aqui apenas inverter a lente e trazer o homem ao centro da pergunta. Há uma diferença importante: enquanto, do lado da sexuação feminina, Lacan enfatiza a não-totalidade e a singularidade, do lado masculino ele descreve uma tendência à universalização. Isso não significa afirmar uma essência biológica do homem, nem que todo homem concreto corresponda automaticamente a essa posição; trata-se de uma posição diante do desejo e do gozo (modos de ocupar socialmente um lugar simbólico) e não de mera anatomia ou genitalidade. Leia também: O masculino em xeque Posição, de forma acessível, não tem aqui o sentido das redes de comentar ou entrar em uma polêmica. Refere-se a um modo de se relacionar com o desejo e com as demandas sociais: uma maneira de falar, de se enxergar e de ser percebido pelo outro. Posição não é um traço fixo do corpo; é um lugar simbólico atravessado pela linguagem, pelas relações sociais e pelos interesses materiais. É por isso que, embora a teoria use termos gerais, na vida real essas posições se manifestam de maneiras muito diversas e também conflituosas. Vamos olhar algumas frases comuns. Um milhão de mulheres: elas. Um milhão de mulheres e um homem: eles. O homem: sinônimo de humanidade. A mulher: marcada como uma especificidade. Foi assim que aprendemos a falar. Seria só um jeito de dizer? Formas de dizer são também formações históricas e políticas. As línguas e suas raízes mostram que o masculino como medida foi construído. Há idiomas e culturas nos quais a categoria genérica é percebida de maneira diferente — às vezes, até marcada como feminina. Isso indica que não estamos diante de uma verdade natural da linguagem, mas de montagens e embates de forças que produzem efeitos na vida social. Esses efeitos são visíveis: o homem como medida universal organiza privilégios e expectativas. Num mundo onde essa é a referência, homens brancos, cis, heterossexuais e de classes dominantes performam esse lugar no dia a dia. Defender status, controlar, provar masculinidade por meio do consumo, do grito, do tiro, do desrespeito, da exigência de posse. Mesmo quando essa posição não é nem de longe disponível para todos eles (por causa de classe, raça, orientação sexual, identidade de gênero), a maioria tende a tentar se aproximar desse ideal reproduzindo suas lógicas. Para quem se encaixa nele quase perfeitamente, o custo pode ser subjetivamente alto: a perda de afetos, a instrumentalização das relações, a violência simbólica e material. E isso é chamado de sucesso, o sucesso que não só deve ser desejado, como de onde devem ser tiradas as coordenadas e métodos de como desejar. A perda de afetos, a instrumentalização das relações, a violência simbólica e material. Isso é chamado de sucesso, de onde devem ser tiradas as coordenadas de como desejar. Mas é crucial não equiparar esse quadro ao que ocorre com as mulheres que sustentam essa estrutura. O preço pago por quem está na base da pirâmide é a vida de uma forma bem literal. Feminicídios, estupros, trabalho doméstico escravo e exploração sexual recaem de modo muito desproporcional sobre mulheres e meninas negras, indígenas, pobres, migrantes e periféricas. O sucesso do homem no topo e sua posição de “provedor” (seja em casa, à frente de uma corporação ou de uma ocupação militar) são financiados por essa violência. O mercado e as estruturas e dominação vigentes dependem dessa construção. Ao ensinar que amar é possuir, proteger é vigiar, segurança é ter ou ser propriedade, o sistema vampiriza relações. É nessa lógica que o casal colonial-capitalista se sustenta, reproduzindo montagens familiares baseadas em exploração, invisibilização e tortura. Essa não é uma metáfora: é a engrenagem que mantém o patriarcado, o racismo e o capitalismo funcionando. Mas vamos a duas perguntas cabíveis aqui: Pode uma pessoa que se identifica como homem ocupar uma posição feminina do ponto de vista do desejo? Sim. Ocupações de posição não obedecem estritamente ao sexo anatômico; elas atravessam identidades e práticas. Mas isso enfrenta resistências sociais: perder amigos, sofrer discriminação, ser excluído de certos espaços. É preciso esforço e disposição para questionar o lugar universal do homem — especialmente quando esse questionamento ameaça privilégios concretos, e mesmo quando esses privilégios se resumem ao direito de dominar quem está ainda mais vulnerável. Estamos falando de algo muito cruel. É preciso esforço para questionar o lugar universal do homem — especialmente quando isso ameaça privilégios concretos, e mesmo quando esses privilégios se resumem ao direito de dominar quem está ainda mais vulnerável. Pode uma pessoa que se identifica como mulher desejar a partir de uma posição masculina, beneficiando-se dos privilégios vinculados a ela? Também pode. E muitas vezes isso significa reproduzir e fortalecer a cadeia de trocas que sustenta o poder patriarcal e capitalista. Mulheres que ascendem dentro dessa estrutura frequentemente reproduzem violência contra outras mulheres para se manter: demitir, explorar, humilhar, silenciar. Isso pode querer dizer tanto se conformar e se submeter quanto sacrificar vidas, não só a própria, mas a de mulheres que estão na parte baixa e mais massacrada da pirâmide social. “O” homem — enquanto figura normativa — é, em geral, o retrato de uma miséria subjetiva, tanto para quem lhe é subordinado quanto para quem parece alegremente se conformar a ela. Ter a própria vida tomada e falada por esse “roteiro” empobrece relações e alimenta formas brutais de violência vinculadas a propriedade, controle e identificação. Mas isso não quer dizer que amar seja algo sem lugar entre homens e mulheres, ou entre quaisquer corpos e formas de estar no mundo. Nós insistimos no amor, e nossas melhores relações são frequentemente um gesto contra a ordem vigente, uma busca pelo encontro com o outro em sua singularidade. Não para preenchê-lo com um papel preexistente, não para colonizar afetos e trocas. O que proponho, então, é outra pergunta, talvez mais interessante. Como desejar a partir da diferença, sem nos submeter à repetição morta das hierarquias e dos padrões cristalizados? Em vez de fixar essências, podemos abrir caminho na contramão do desejo domesticado, esse que funciona como um checklist entediante. Pensar em colaboração e em solidariedade, diminuindo o espaço da competição. Cultivar a curiosidade e as formas de atenção. Criar novas políticas do desejo para desmontar privilégios e abrir espaço para outras formas de nos relacionarmos. Não estou defendendo absolutamente um apagamento das lutas sociais nem um tipo de “não vejo diferença”. Em sociedades marcadas por violência, racismo e exploração, reconhecer a produção de desigualdades a partir das diferenças é condição para justiça. Pelo contrário, quero reforçar justamente que o motor do desejo não é a desigualdade, é a diferença. O mistério mesmo da coisa viva. Redistribuir direitos e apostar no calor do enigma. Quem será que tem coragem? Leia também: A masculinidade no divã e nas telas Vivian Whiteman desenvolve um trabalho clínico e criativo que articula arte e psicanálise. Atende atualmente em São Paulo.

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